1983 年 7 月，涞水县文化馆编印油印本《中国民间器乐曲集成》（涞水卷）时，作为该卷采录、记谱、编辑者之一，我曾写过一个《涞水县音乐会调查报告（初稿）》，报告中根据音乐会 “ 源自北京智化寺 ” 的较普遍说法，将其定位为 “ 佛教音乐 ” 。时隔 20 年，随着对南高洛音乐会的深入调查和考证，我对音乐会的属性重新进行了思考，发现原来将音乐会界定为 “ 佛教音乐 ” 的说法疑点太多：
    一、佛教是世界三大宗教之一，在我国全国范围内广有影响。涞水音乐会如果是佛教音乐，那它应该分布在全国。为什么却主要在京南保北一带的农村中存在呢？
    二、音乐会有 “ 不准吸纳新曲目 ” 的会规。涞水音乐会演奏的曲目共约 190 余首（含南乐会演奏的音乐会曲目），而被认为是音乐会 “ 师父 ” 的北京智化寺最多只有 66 首（见人民音乐出版社《中国音乐词典》 “ 北京寺院管乐 ” 条）。这多出的 100 多首乐曲从何而来？
    三、涞水音乐会演奏的曲目共约 190 余首（含南乐会演奏的音乐会曲目），多为南北曲、宋词牌、元曲、民间吹打曲和民歌，曲目中甚至还有为佛教教规所不容的《大打围》、《撒海青拿天鹅》、《哭妻探病》、《骂玉郎》、《象牙床》等曲目。如果是佛教音乐，为何会出现这种状况？
    四、涞水县音乐会每年三月十五有去易县后山朝鼎，给后土皇帝（俗称 “ 老奶奶子 ” ）上香、诵经、演奏的传统，却没有到云居寺、西域寺、庆华寺等县内外著名寺院上香、诵经的习惯，这是为什么？
    五、北京智化寺音乐是北京寺庙音乐的代表。史载：该寺 1446 年建寺， 1449 年蒙难，寺内僧人靠到民间教授音乐糊口为生。短短三年时间，僧人便能创作出含有 “ 唱、念、做、打 ” 的一个新乐种？
    六、十年前的一个夏天，我省承德市音协举办过一次承德离宫 “ 宫廷音乐会 ” ，音乐会所演奏的曲目、使用的乐器，都与涞水音乐会相同，显然它们是同一个乐种。既然是同一种乐种，为什么一个是 “ 宫廷 ” 音乐，另一个是 “ 佛教 ” 音乐呢？
    七、既然是佛教音乐，为什么南高洛音乐会称自己的师父是李延年呢？
……
    鉴于以上疑点，我对涞水音乐会再次进行了大量的田野调查。通过查找史料、请教音乐和文物专家、走访民间老乐手 …… 调查结果证明：
    秦汉时期的 “ 鼓吹乐 ” 是涞水音乐会的 “ 源 ”
关于鼓吹乐起源的史料
    ☆ 鼓吹乐是汉魏六朝时期流行的一种以打击乐器和吹管乐器合奏的音乐，有时也有歌唱（见吴钊、刘东升著《中国音乐史略》 62 页）。
    ☆ 大约秦末汉初时，鼓吹乐已在北方汉族与少数民族居住区流行，它的兴起，是在汉初。秦朝末年，有一个名叫班壹的人，为逃避战乱，到北方接近少数民族的边区定居下来，靠经营畜牧业成了富人。他在汉族地区和少数民族地区，往来游猎，在他的游猎队伍中，开始用了鼓吹。（见《万姓统谱》及《人名大辞典》： “ 班壹者，秦末避地楼烦，以牧起家， …… 出入游猎，旌旗鼓吹，以财雄边 ” ）。
鼓吹乐曲目来源的史料
    ☆“ 鼓吹乐，连曲调与歌辞在内，最初是起源于民歌 ” （见杨阴浏《中国古代音乐史稿》 112 页）。
    ☆ 与相和歌、清商乐有密切联系（见《中国音乐词典》 125 页 “ 鼓吹乐 ” 条）。
    ☆ 汉武帝时，李延年改编西域胡人乐曲二十八首用于鼓吹乐。（见《中国古代音乐史稿》）
    ☆ 明代鼓吹乐演奏的曲调有《撼东山》、《海青》等。（见《宛署杂记》、《帝京景物略》）
鼓吹乐演奏姿势的史料
    ☆ 鼓吹乐 “ 除了在行进中演奏外，又可以站定了或坐定了演奏。 ” （见杨荫浏《中国古代音乐史稿》第 113 页，人民音乐出版社出版）
    ☆ 汉代鼓吹乐用于军乐时，由于乐队的编制和应用场合的不同，而有 “ 横吹 ” 、 “ 骑吹 ” 、 “ 短箫铙歌 ” 、 “ 箫鼓 ” 等不同的称谓。这种军乐使用了旋律乐器，比先秦时代军乐只用钟、铎、铙等打击乐器敲击一定的节奏和音色变化来说，已进了一大步（见吴钊、刘东升《中国音乐史略》 63 页）。
鼓吹乐在宫廷中用途的史料
    ☆ 历代宫廷对鼓吹乐都很重视。宫廷的音乐活动，主要在《雅乐》、《鼓吹乐》和《宴乐》三个方面（见杨阴浏《中国古代音乐史稿》 406 页）。
    ☆ 鼓吹乐自汉武帝开始被宫廷采用，用于军队、仪仗和宴乐之中（见《中国音乐史略》 62 页）。同时也用在殡葬仪式中应用（见《晋书 · 礼志》： “ 汉、魏故事：将葬，设吉凶卤簿，皆有鼓吹 ” ）。
    ☆ 隋唐五代的鼓吹乐在礼仪用途上仍为汉代鼓吹的延续， “ 大都是汉魏相和旧曲。 …… 艺术性相当高。 ” （见《中国音乐史略》 123 页》）。
    ☆ 宋代规模较大的宫廷鼓吹乐叫 “ 随军番部大乐 ” ，需要 50 余人，宫廷阅兵时用。规模较小的活动中，则使用由鈞容直组织的骑吹鼓吹乐 “ 马后乐 ” 。
    ☆ 辽皇帝仪仗中所用军乐，有鼓吹乐和横吹乐。金皇帝仪仗所用的鼓吹乐，是参考了宋和辽的鼓吹乐而组织的。宋、辽、金三朝的鼓吹乐之间，既有着继承关系，也有这各自发展、自由分并的关系。（见《中国古代音乐史稿》 411 页）
    ☆ 清代宫廷鼓吹乐分为卤簿乐、前部乐、行辛乐、凯旋乐四类。 …… 卤簿乐用于祭祀、朝会和宴乐。
鼓吹乐进入宫廷以后，民间仍在传承的史料
    ☆“ 鼓吹乐的演唱人员，大多数并不是宫廷的专业乐工，而是在宫廷举行郊庙、朝会等典礼之前，由太常寺的鼓吹署负责，先期从民间和军队中临时征集了专长鼓吹乐的人，加以训练之后，到时应用的。 ” （摘自《宋史》卷 126 ）
    ☆ 北京的鼓吹，在明代已设有专业的鼓吹行（见《宛署杂记》、《帝京景物略》）。
    ☆ 明清时期，适应了民间婚丧喜庆、宗教节日及其它典礼场合的需要，在各地民间音乐的基础上，形成了多种风格特色的民间器乐合奏，如鼓吹等。（见《中国音乐史略》 255 页）
    ☆1983 年国家民委、中国音协、文化部编辑出版《中国民间器乐曲集》成时，《保定地区卷》的负责人汪海先生，称京南保北的民间 “ 音乐会 ” 为 “ 北乐会 ” ，理由是，音乐会使用的乐器种类、乐器编制、演奏的曲目和元代民间的 “ 北乐会 ” 相同。由此来看，涞水音乐会是元代民间 “ 北乐会 ” 的别称。 “ 北乐会 ” 是古代民间鼓吹乐的愆流，由此推断，涞水音乐会当是古代 “ 鼓吹乐 ” 的民间遗存和流变。
☆ 河北大学齐易教授考证，元代已有关于 “ 北乐会 ” 的记载。
涞水音乐会与寺庙音乐的关系
☆ 涞水音乐会没有直接或间接师从过北京智化寺的记载或传说。但有从其它寺庙传出的说法。从寺庙传到音乐会中的这部分被称为 “ 佛事会 ” ，是依附在音乐会中的一个小会，专门为 “ 摆设道场、超度亡灵和放焰口 ” 的丧葬仪式服务。它有十几首专用乐曲，如《普安咒》、《金字经》、《三皈赞》、《七声佛》等。宣唱的主要经卷是《地藏经》（即十王卷），《地藏经》中唱的部分使用《耍孩儿》、《折桂令》等唐宋词牌。
☆ 鼓吹乐虽然自古就有为丧葬服务的传统，但仅限于吹奏着为逝者祭奠、送葬而已，远没有佛教界举办的丧葬仪式 “ 花哨 ” 、 “ 热闹 ” 。因此，音乐会吸收佛教丧葬仪式乐曲，实际上属于音乐会中的丧葬仪式与佛教音乐中的丧葬仪式 “ 同类项合并 ” 。
☆ 佛教传入我国的时候，因天竺与中国语言不一样，曲调难以通用，天竺音乐并未随之传来（见《高僧转》第 13 ： “ 自大教东流，乃译文者众，而传声盖寡，良由梵音重复，汉语单奇。若用梵音以咏汉语则声繁而偈促；若用汉曲以咏梵文，则韵短而辞长。是故金言有译，梵响无授。 ” ）汉传佛教寺庙若举行庙祭，均需借重于包括音乐在内的民间 “ 百戏 ” （见杨阴浏《中国古代音乐史稿》第 159 页，人民音乐出版社 1981 年版）。因此， “ 佛事会 ” 吸纳的这十几首 “ 佛教乐曲 ” ，其中大部分原本就属于民间音乐。它们重新回归音乐会，就如同一条大河中的一个小支流，在寺庙中转了一圈，又流回大河一样。
☆ 说 “ 音乐会是佛教音乐 ” 实在是一种误解。虽然 “ 音乐会 ” 和 “ 佛事会 ” 同在一个会内，而且还是由同一帮人演奏（唱），但是，源自于鼓吹乐的 “ 音乐会 ” 只用于民间祭祖祀神娱人活动，而源自于寺庙的 “ 佛事会 ” （也称 “ 善事会 ” ）只用于民间丧葬仪式活动。二者不能混用，否则神、鬼都生气。
本来， “ 音乐会 ” 和 “ 佛事会 ” 是相对独立的两个会，而且 “ 音乐会 ” 为 “ 大 ” 为 “ 主 ” ，因为它在元代以前就以 “ 北乐会 ” 的名称在民间留存。 “ 佛事会 ” 为 “ 小 ” 为 “ 偏 ” ，因为 “ 北京寺院管乐 ” 明清以后才有。但是，由于过于古老的缘故， “ 音乐会 ” 在祭祖祀神、自娱互娱的演奏中，演出效果根本无法与热烈火爆的狮子、龙灯、高跷、旱船等民间花会相比，观众反应冷淡。反观 “ 佛事会 ” ，它是为刚死去的人举办道场的，客观环境本身就笼罩在一片大悲大恸、阴云惨雾的氛围之中，因此， “ 佛事会 ” 的演出能轻易地让听众受到强烈的心灵震颤和视觉刺激，久久不能释怀。两种强弱悬殊的演出效果误导了民众，久而久之，民众误以为 “ 佛事会 ” 就是 “ 音乐会 ” 的全部。这种情况也会影响到我们的调查工作，稍不深入，就会得出民间音乐会就是 “ 佛教音乐 ” 的错误判断。
综上资料不难看出：
一、古 “ 鼓吹乐 ” 的演出方式同如今的民间 “ 音乐会 ” 一样，都含 “ 奏、打、唱 ” ，因此，古 “ 鼓吹乐 ” 是涞水音乐会的源头，而 “ 佛事会 ” 的源头则是寺庙。
二、鼓吹乐的传承路线大约为三条，第一条是宫廷鼓吹乐，这是传承的主线，宋代以前尤为突出；第二条是宗教音乐（包括 “ 佛教音乐 ” 和 “ 道教音乐 ” ）；第三条是民间鼓吹乐（即如今的民间 “ 音乐会 ” 、 “ 南乐会 ” ）。三条路线各自独立，互相影响，互相吸纳，共同发展，传承至今。
结论：鉴于涞水音乐会曲目多于 “ 北京智化寺 ” 而与元代 “ 北乐会 ” 相同，而 “ 北乐会 ” 又是古 “ 鼓吹乐 ” 的民间流变，故涞水音乐会是秦汉时期 “ 鼓吹乐 ” 的变存。后山 “ 祭祖文化 ” 是涞水音乐会生存的土壤
涞水音乐会既然是秦、汉民间鼓吹乐的变存，为什么它却只在京南保北一带的农村中留存呢？因为这里有一片能让它生存的土壤，这片土壤就是后山 “ 祭祖文化 ” 。
后山，即涵盖易县北部、涞水中部的洪崖山，因洪崖先生在此山居住而得名。 “ 洪崖先生，或曰：黄帝之近臣伶伦也 ” （见《列仙传 · 卷一》）。《文选 · 张衡：西京赋》说： “ 洪崖，三皇时伎人 ” 。《吕氏春秋 · 古乐》篇也说： “ 伶伦即古仙人洪崖先生。 ”
所谓 “ 伎人 ” ，就是从事乐舞的人。古代的乐舞是祭祀的附庸， “ 伎人 ” 就是以唱歌跳舞来占卜吉凶、祭神祀祖的 “ 巫 ” 。伶伦作为黄帝的乐官，是氏族内地位最高的 “ 巫 ” 。他在后山的任务就是管理 “ 后土黄帝庙 ” ，主持黄帝祭祖、后人祭祀黄帝的仪式。
后山 “ 后土黄帝庙 ” 即 “ 轩辕黄帝庙 ” 。中华民国 35 年编《易县志稿》第 298 页载： “ 后土黄帝庙，俗称圣女庙，在县北三十五里（与涞水交界处），上山十里，山径九道十八盘。按今庙祀女神，乡民杂以神怪说。 …… 惟既称后土黄帝庙，当为祀黄帝轩辕氏者，《史记》黄帝与蚩尤战于涿鹿，又会诸侯于釜山， …… 是则黄帝在易有祠理或然也。 ”
后山 “ 后土黄帝庙 ” 是华人始祖建的第一个祭祖的庙，规模较大，因此它是 “ 中华第一大庙 ” 。
黄帝为何不把祭祖祀庙建在自己的都城涿鹿矾山，却建在距都城有百里之遥的后山？史料中没有这方面的解释。但是，后山有一条河叫 “ 巫 ” 河，从这里应该找到原因：古人重巫，通常要视巫的大小为其建庙，用作占卜吉凶、祭祖祀神的活动场所，巫越大庙越大。能够以 “ 巫 ” 来命名河，说明这里出了一个 “ 大巫 ” ，大到能够让黄帝来这里为其建庙的程度。这个 “ 大巫 ” 是谁？从伶伦一直驻守 “ 后土黄帝庙 ” ，主持大庙的祭祀活动来看，他就是伶伦。

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